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孟子·尽心章句上·第十三节

  孟子曰:“霸者之民,驩虞如也;王者之民,皞皞如也。杀之而不怨,利之而不庸,民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化,所存者神,上下与天地同流,岂曰小补之哉?”

参考翻译

译文及注释

译文 孟子说:“霸主的百姓,很欢娱;王者的百姓,悠然自得。犯罪处死而不怨恨,得到利益而不酬谢,人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。君子所到过的地方使人感化,所存的心思神秘莫测,上上下下都与天地协调运转,怎么能说是只有很小的补益呢?” 注释 1.欢虞:欢娱。 2.皞:(hao浩)通“浩”,亦通“昊”。《庄子·人间世》:“易之者,皞天不宜。”这里用为广大自得的样子之意。 3.庸:《荀子·大畧》:“亲亲故故,庸庸劳劳,仁之杀也。”这里用为酬谢之意。

参考赏析

读解

这一章是与上章连起来讲的,实不应该分开。佚道是什么?是安逸舒适之道,是求得欢娱之道,也就是本章所说的霸者之道。霸者之道好不好呢?因为能使人安逸舒适,能使人欢娱,当然好。所以人民虽劳累而不怨恨。现今的美国所行的就是霸者之道,所以有很多人向往美国,虽劳不怨。那么,王者之道是什么呢?是人民的生存之道,是悠然自得之道,是生存而可持续发展之道。因此,我们在这两者之间要分清楚。安逸舒适、欢娱,是不是能使人得到真正的快乐?不能!因为这只能称为享乐,享乐者认为人生没有什么信念和意义可言,人生就是为了吃喝玩乐。享乐则从来没有安宁和自足感。享乐的背后是病态和失望,旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激,否则,享乐者就会百无聊赖,就显得惶惶不安。之所以许多人在物欲横流的社会中丧失了自我,甘愿把自己作为商品推销,失去人的本性,其根源是想以此换得金钱物质,以满足自己贪婪的欲望。远离了自然的本性,抛弃了赤子的天真,还自以为精明。人与人之间失去了真诚,相互的理解和同情就成了空话。霸者之道就是如此!因此,能有几个人甘愿为这个霸者之道牺牲自己呢?所以,分清这两者的不同,我们才能选择到最佳行为方式。