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孟子说：“人如果能竭尽心力，就会知道本性。知道了本性，就会知道天了。保存自己的本心，修养自己的本性，就可以侍奉天了。短命或长寿没有两条路，修养自身以等待，也就是立住自己的命运了。”

读解

本篇还是探讨行为方式的问题，是从本性与行为的关系问题转到心理与行为的关系上，也就是人在生存、生活、工作中根据什么样的心理选择什么样的行为方式问题。这是一个很重要的命题，人的短命和长寿，有各自不同的道路吗？孟子认为没有！人生下来，上天没有注定谁要短命，谁会长寿。那么，为什么有的人会短命，有的人会长寿呢？这其实就是各人对待生活、工作的行为方式问题。以善心行为，就多有善的回报，心胸坦荡，活得愉快，身体自然少病。身体少病，就不会短命，这是一方面。另一方面，在生活和工作中善于选择最佳行为方式，慎终追远，慎始而敬终，慎言慎行，就不会因为行为方式问题而遭受凶祸灾伤，从而亦不会短命。反之，如果只凭一时冲动或依随感觉而行为，就会多遇凶祸灾伤，因为感觉始终没有经过理智的思考，是人对社会环境的狭隘的认识。凭着狭隘的认识和感觉而行为，会正确吗？而不正确的行为方式就会使人走上不正确的人生道路，从而不会善终。所以，“尽心”、“知性”，就会知道天的道路和规律了。尽心，尽什么心？曾子在《大学》里是这样说的：“古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这个意思是，古代想要明白那明白无误的规律的人，就要先治理整个国家。想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平等而后整个国家才能治理，国家得到治理而后天下才有太平。孟子的“尽心”也就是曾子的这个“正心”。《大学·五章》：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。”尽心才能诚意，诚意才能修身，修身就谓之知性，知道本性。什么又叫本性呢？子思在《中庸》里说：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”意思是说，天的变化的趋势称为本性，遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，修养着自身的 道路就称为教育。天遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，既然天是变化着而且运行着的，它必然也就有着自己的道路，沿着这个道路而运行而变化，就是天的本性。而人们如果要沿着自己的人生道路走，就要修养自身，修养着自身的道路就称为教育。《中庸·二十二章》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”意思是说，唯有天下那周密而周到的诚信，才能够尽到本性。天地能够尽到本性，人则能够尽到人的本性；人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；物能够尽到物的本性，才可以佐助天地的变化和生育；可以佐助天地的变化和生育，才可以和天地相配合。什么叫本性？就是本来如此，本来就是如此，还有什么诚信不诚信？本来如此的也就是诚信的。只有本来不如此的，才会有不诚信的。然而很多人为什么不能尽到本性呢？那就是他们没有认识到天地本来就是如此，天地化育万物，并没有想要占有万物，也没有要求万物回报，他们无视天地的本性而想要占有万物，想要万物都给予回报，所以他们也就迷失了本性。如果能够认识到天地本来就是如此，我也如此，那么就能尽到人的本性。如果人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；就象天地对待人类一样，人类也是厚待万物，化育万物，不占有万物，不要求万物回报，那么，万物也就能够尽到万物自己的本性。 如果万物能够尽到万物自己的本性，才可以佐助天地的变化和生育；这就是我们现代科学讲的生物圈、生物链之意。天和地不是也不可能是单独存在的，既然有了天，有了地，万物和人类就自自然然出现了，而万物彼此和谐地共同存在这个天地之间，是有着彼此的需要，也有着彼此的利用，如果某一个物种为了自己的发展而抑制它物的发展，也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源，还能怎样发展呢？那就是自掘坟墓。因此，知道了本性，又尽了心，就知道了天，就知道了命，就能选择到最佳行为方式。作为个人也是如此，如果为了自己的发展而抑制他人的发展，也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源，还能怎样发展呢？那就是自掘坟墓。