问题探究

　　一、《得道多助，失道寡助》这篇短文的中心论点是“天时不如地利，地利不如人和”还是“得道者多助，失道者寡助”？

　　“天时不如地利，地利不如人和”是中心论点，“得道者多助，失道者寡助”是结论。

　　本文从决定战争胜负的因素这一角度出发，通过对“天时”、“地利”、“人和”三个条件的比较，阐述了“人和”对战争胜利的决定性作用。由此，再加引申，推出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了施行“仁政”的必要性。文章用层层推理的方法进行论证，开篇即提出论点：“天时不如地利，地利不如人和”，接着设例进行论证，再据此阐发引申，层层深入，最后得出断语，逻辑性很强。因此认定：“得道者多助，失道者寡助”是结论，不是中心论点，中心论点是“天时不如地利，地利不如人和”。

　　二、这篇短论在论证方法上有什么特色？

　　主要体现在三个方面：

　　（1）逐层论证，层层深入。文章第1段，开门见山提出中心论点，接着运用战例，分别论证了“天时不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第4段进一步阐发，说明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文紧紧围绕得“人和”这一中心，环环相扣，逐层推理，显示出极其严密的论证艺术和极强的逻辑性。

　　（2）论证中运用排比、对比等手法，使文章气势恢宏，笔酣墨畅，结构缜密。

　　（3）文章上部分运用举例说明，下部分运用对比说明的方法.更加突出其论点。

中心论点

　　中心论点应该是:天时不如地利,地利不如人和。

　　这一章开头即提出中心论点，并用概括性很强的战例加以证明，然后从理论上进行论证，得出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了“人和”的实质。短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结，突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件。

名言警句

　　1、兄弟同心，其利断金。

　　2、家和万事兴。

　　3、兄弟同心金不换，妯娌同心家不散。

　　4、众人拾柴火焰高。

　　5、团结就是力量。

　　6、人心齐，泰山移。

　　7、一双筷子轻折断，一把筷子抱成团。

简析

　　中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性，同时反映孟子所说的“仁政”。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。

　　二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证，运用否定排比句式。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时；第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。

　　以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的这一观点。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。（得道的意思为施行仁政）得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。

写作特色

　　（1）文章善于运用设喻的方法。从文章末端看，孟子虽反对战争，却多次提到战争。这是为了迎合诸侯们的心理打个比方，以便有机会向诸侯们宣传自己的“仁政”主张。

　　（2）文章析理精微，议论恢宏，气势奔放，阐明引申层层深入，逻辑性很强；还采用了排比的修辞方法，使文章语气强烈，具有说服力。

解析

　　我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。

　　“得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。

　　孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。

　　那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。

　　“战必胜矣”的主要原因：“天时不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下顺之”。

整体把握

　　这篇短文一开头就提出“天时不如地利，地利不如人和”这一观点，指明“人和”是克敌制胜的首要条件。“人和”，就是下文说的“多助”和“天下顺之”，即人民的支持和拥护，这反映了孟子“民贵君轻”的政治思想。宋朱熹对这一章的注释是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注释是：“民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。”可见这一章不是论战争，而是讲民心向背的，是借战争论述实行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐层推进，短文先分别就天时与地利、地利与人和做比较，指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的结论，完成本文的论证。

　　这一章开头即提出中心论点，并用概括性很强的战例加以证明，然后从理论上进行论证，得出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了“人和”的实质。短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结，突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件。

　　本文语句整齐、流畅，一气贯注，很有说服力。比如在论证地利不如人和时，作者先用四个并列的双重否定句，充分铺张防守一方所具备的“地利”方面的有利条件，然后陡然一转，说出失败的结局，使得“地利不如人和”的结论有了很强的说服力。又如在阐述他的“得道者多助”时，作者也是先用了三个否定的排比句，顺理成章地推导出结论；然后又把“多助”和“寡助”进行对比，自然导出“君子有不战，战必胜矣”。